El letrero de neón de Bruce Nauman de 1967 hace una multitud de preguntas con respecto a las formas en que el siglo XX concibió tanto el arte de vanguardia como el papel del artista en la sociedad. Si los modernistas europeos anteriores, como Mondrian, Malevich y Kandinsky, trataron de usar el arte para revelar verdades profundamente arraigadas sobre la condición humana y el papel del artista en general, entonces El verdadero artista de Nauman ayuda al mundo al revelar verdades místicas cuestiona tales declaraciones transhistóricas y universales. Con respecto a este trabajo, Nauman dijo:
«Lo más difícil de toda la pieza para mí fue la declaración. Fue una especie de prueba, como cuando dices algo en voz alta para ver si lo crees. Una vez escrita, pude ver que la declaración […] era por un lado una idea totalmente tonta y, sin embargo, por otro lado, lo creí. Es cierto y no es cierto al mismo tiempo. Depende de cómo lo interpretes y cuán en serio te tomes a ti mismo. Para mí sigue siendo un pensamiento muy fuerte».
Mediante el uso de los medios de la cultura de masas (signos de neón) y de exhibición (originalmente colgaba el letrero en su estudio de escaparate), Nauman trató de llevar preguntas normalmente consideradas sólo por la élite de la alta cultura, como el papel y la función del arte y el artista en la sociedad, a un público más amplio. Mientras que los primeros modernistas europeos, como Picasso, habían tomado prestado ampliamente de la cultura popular, rara vez mostraban su trabajo en los sitios de la cultura popular. Para Nauman, tanto el medio como el mensaje eran igualmente importantes; por lo tanto, mediante el uso de una forma de comunicación fácilmente entendida por todos (los signos de neón habían sido generalizados en la sociedad industrial moderna) y al poner este mensaje en la opinión del público, Nauman dejó que todos hicieran y respondieran a la pregunta.
Si bien son quizás las palabras que más destacan, el simbolismo de la espiral (piense en el embarcadero espiral de Robert Smithson, 1969), también merece atención habiendo sido utilizado durante siglos en civilizaciones europeas y otras, como el arte megalítico y chino, tanto como símbolo del tiempo como de la naturaleza misma. Teosofía en relación en este sentido, y desde entonces fue un aspecto tan importante de la vanguardia europea temprana. En particular, los teósofos creían que todas las religiones son intentos de ayudar a la humanidad a evolucionar hacia una mayor perfección, y que por lo tanto cada religión tiene una porción de la verdad. A través de sus materiales, los artistas habían tratado de transformar lo físico en lo espiritual. En este sentido, Malevich, Mondrian y Kandinsky trataron de utilizar el material de su arte para trascenderlo: Nauman, y otros de su generación, no lo hicieron.
En cambio, la obra de Nauman transgrede muchos géneros de creación artística en el sentido de que su trabajo explora las implicaciones del minimalismo, conceptual, performance y arte de proceso. En este sentido podríamos llamar al arte de Nauman «Postminimalismo», un término acuñado por el crítico de arte Robert Pincus-Witten, en su artículo «Eva Hesse: Post-Minimalism into Sublime» (Artforum 10, número 3, noviembre de 1971, páginas 35-40). Artistas como Nauman, Acconci y Hesse, favorecieron el proceso en lugar del producto, o más bien la investigación sobre el resultado final. Sin embargo, esto no quiere decir que no produjeran objetos, como el signo de neón de Nauman, sólo que dentro de la presentación del objeto, también mantuvieron un examen de los procesos que hicieron ese objeto específico.
En este sentido, el signo de neón de Nauman no es sólo un objeto, es un proceso, algo que nos sigue haciendo pensar en el arte, el artista y el papel que el lenguaje juega en nuestra concepción de ambos. Las palabras siguen preguntando esto de cada accionista que se encuentre con ellos. ¿El artista, el «verdadero artista» realmente «revela verdades místicas»? ¿O confinado a la cultura específica en la que se hizo? Si vamos a creer la declaración (recuerde, no es necesariamente de Nauman, simplemente la toma presta de nuestra cultura compartida), entonces podríamos, por ejemplo, reconocer a Leonardo da Vinci como un artista neo-platónico que nos mostró verdades definitivas y esenciales a través de la pintura. Por otro lado, si rechazamos la declaración, probablemente reconoceríamos al artista como un productor más de un conjunto específico de objetos, que llamamos «arte».
Este tipo de lógica y pensamiento analítico fue influenciado por la lectura de Nauman de las Investigaciones Filosóficas del filósofo Ludwig Wittgenstein (1953). De Wittgenstein, Nauman tomó la idea de que usted presentó una proposición / idea en forma de lenguaje y luego examinar sus hallazgos, independientemente de su prueba o conclusión. Los «juegos de idiomas» de Nauman, sus palabras de neón, su propuesta sobre la naturaleza del arte y el artista siguen resonando en el mundo del arte actual, en particular con respecto al valor que ponemos en las acciones y hallazgos del artista.
Texto por JP McMahon